El sistema industrial-capitalista-tecnológico se caracteriza por el crecimiento perpetuo a través de la producción excesiva, el marketing implacable y las relaciones públicas destinadas a expandir mercados y la demanda mediante el consumismo. ²⁾ En el proceso, se fabrican “nuevas” necesidades y los límites y normas de la comodidad y la conveniencia se redefinen continuamente.³⁾ En este sistema, relativamente pocas tecnologías son socialmente necesarias, y su fabricación y multiplicación están exacerbando la destrucción ecológica y la injusticia social global. Al estar organizado en torno a la maximización del beneficio, este sistema fomenta un flujo cada vez más acelerado de materia-energía y de generación de desechos.⁴⁾ La obsolescencia programada tecnológica engendra objetos materiales de corta vida útil funcional, pero con un daño ambiental casi permanente, al estar hechos de procesos industriales y sustancias tóxicas que no regresan de manera segura al medio ambiente (por ejemplo, plásticos, recubrimientos resistentes a manchas con “químicos eternos” tóxicos, metales pesados).

Desde una perspectiva ética y de sostenibilidad, el sistema tecnológico dominante es fundamentalmente inapropiado. A pesar de vestir el manto de la ciencia positivista y racionalista, exhibe todas las características de una gigantesca máquina de Rube Goldberg, donde las soluciones, por brillantes que sean en aislamiento, se aplican ya sea a fines ridículos o mediante una ridícula complicación de medios. Cada etapa de este innecesario o absurdo artefacto produce a su vez una nueva serie de problemas que requieren ulteriores medidas técnicas (rentables) de mitigación, tratamiento y “externalización” (es decir, vertido). Estas tecnologías no son, por supuesto, simples caricaturas caprichosas, sino que están presentes por doquier en el mundo moderno de alta tecnología. Basta considerar un ejemplo: máquinas eléctricas, con una enorme red oculta de minas, centrales eléctricas, líneas de transmisión y dispositivos complicados, que producen mecánicamente aire caliente y movimiento al mismo tiempo que la naturaleza —en forma de sol y viento— los provee gratuitamente afuera, con el propósito de secar la ropa.

La misma evaluación del ciclo de vida puede aplicarse casi sin fin a la mayoría de las tecnologías modernas complicadas (es decir, aquellas mecanizadas, motorizadas, alimentadas con combustibles fósiles o electricidad) y al sistema económico capitalista globalizado en el que circulan. Las tecnologías bajo este sistema, al ser mercancías, se crean y organizan con el fin de generar valor de cambio excedente para obtener ganancias, en lugar de valor de uso o de subsistencia para satisfacer necesidades. Como señala Otto Ullrich, la vastedad de este ciclo de vida conlleva una seducción insidiosa, ya que dispersa, enmascara y socializa sus verdaderos costos en el tiempo y el espacio, provocando una “no-intersección entre ventajas que son consumibles privadamente y desventajas que deben ser soportadas colectivamente”.⁵⁾

Estas desventajas de la alta tecnología dentro de la globalización capitalista incluyen hoy la explotación y la contaminación a escala planetaria, costos que se pagan socialmente pero que, sin embargo, permanecen ocultos para el consumidor final. Solo mediante este ilusionismo contable pueden los dispositivos tecnológicos complicados parecer “eficientes” frente a las herramientas manuales simples. Por el contrario, las culturas “tradicionales” (definidas aquí como campesinas, basadas en la tierra) se han caracterizado por “tecnologías de subsistencia” que encarnan un conjunto radicalmente opuesto de valores y principios de diseño que, en conjunto, constituyen una plantilla para la “tecnología apropiada (TA) original”, que encuentra muchos paralelos —con modificaciones— en el movimiento contemporáneo de la TA.

Estos principios incluyen, entre otros: el valor de uso por encima del valor de cambio; la necesidad social; estar arraigadas en el lugar, ser artesanales y de bajo o nulo consumo energético; no contaminantes; duraderas pero también, en última instancia, degradables de manera segura en el ambiente; democráticas y descentralizadas; y no alienantes (véanse los “Diez Principios de la TA”, más abajo). Quizá lo más importante, en consonancia con las reflexiones de críticos sociales que van de William Morris a Gandhi e Iván Illich, es la evitación de intervenciones técnicas e innovaciones superfluas donde no se necesitan, o donde su utilidad puede ser sobrepasada por sus daños: el principio de suficiencia y el principio de precaución, respectivamente. También podría llamarse a esto el principio de “a-novación”: la aplicación de la inteligencia y la creatividad al no-hacer, a la no-producción. Como insistía William Morris, “nada debería hacerse con el trabajo humano que no valga la pena hacerse, o que deba hacerse con un trabajo degradante para los trabajadores”. ⁶⁾Relacionado con esto, en las culturas tradicionales las relaciones sociales de cooperación, el trabajo recíproco y el cuidado a menudo sustituyen los medios técnicos individualizados y privatizados. En Ladakh, por ejemplo, los aldeanos tradicionalmente ponen en común su trabajo para cosechar y procesar los cultivos de todos de manera escalonada, participan en el pastoreo comunal de ganado en turnos rotativos y distribuyen equitativamente el agua de riego por gravedad utilizando palas simples y tierra bajo ingeniosas redes de canales cavados a mano y turnos rotativos. Estas formas de trabajo cooperativo en gran medida hacen innecesarias las tecnologías en primer lugar, o facilitan la viabilidad de la TA local.

• Socialmente necesaria; no frívola ni producto de la manipulación del marketing (necesidad artificial); ninguna tecnología donde no se necesite.
• Basada en el lugar; con materiales naturales de origen local y conocimiento local.
• Hecha a mano.
• No contaminante (ya sea local/directamente o distante/indirectamente), no tóxica, segura.
• Uso funcional duradero; fácilmente reparable y reciclable a nivel local; con materiales constituyentes que se degradan de manera segura y completa.
• Diseño más simple y menos complicado para su uso funcional.
• Operar a bajas velocidades (o sin velocidad).
• Bajo consumo de energía y uso directo de energía pasiva (viento, agua, sol) o energía activa simple (biomasa, fuerza muscular).
• Democrática – descentralizada; construida, usada, mantenida y reparada localmente; conocimiento común frente a propietario; promueve la igualdad social, desalienta la jerarquía.
• No alienante (de nuestro propio trabajo, de nosotros mismos, de los demás y de la naturaleza), no destructiva de los medios de vida.

La TA tradicional/original, basada en arreglos sociales comunales y elaborada artesanalmente con materiales locales y naturales que las culturas han utilizado durante siglos, principalmente con fines de subsistencia, satisface prácticamente todos los principios de una sostenibilidad profunda. Se puede pensar, por ejemplo, en la cosecha y el procesamiento colectivos y manuales de cultivos frente a la cosecha mecanizada de la agroindustria, o en el molino de agua tradicional aún en uso común en aldeas de regiones como el Himalaya frente a los molinos mecánicos impulsados por combustibles fósiles. Estos molinos tradicionales se construyen con piedra, madera y tierra locales basados en saberes ancestrales; son de propiedad, uso y reparación comunitarios; funcionan con agua por gravedad, no contaminante; libres de contaminación y residuos; operan a velocidades relativamente bajas y a temperaturas moderadas; y así sucesivamente. Además de estos atributos —y en contra de los prejuicios modernistas—, las herramientas y oficios tradicionales son increíblemente efectivos, prácticos y aún hoy relevantes frente a sus contrapartes de alta tecnología, e incluso superiores una vez que se contabilizan los costos externalizados de estas últimas. ⁷⁾

Lo que llamo TA moderna (también conocida como Tecnología Intermedia) comprende herramientas y máquinas que pueden usar materiales de la economía industrial (causando así cierta contaminación indirecta), pero que comparten muchas características con la TA tradicional, especialmente la independencia económica, la democracia política y la cohesión social. Tanto Gandhi como Illich vieron un papel para tanta industria como fuera necesaria para producir, por ejemplo, bicicletas y máquinas de coser manuales —obviamente, con la condición de que esas industrias también fueran lo más pequeñas, no contaminantes y democráticamente gestionadas posible—. Además, algunos de esos materiales industriales pueden ser sustituidos por materiales biológicos (por ejemplo, bicicletas de bambú) y, por lo tanto, no necesariamente requieren industria pesada o intensiva. El programa económico principal de Gandhi era el swadeshi aldeano (autosuficiencia), basado en industrias locales. Pero él entendía algo muy diferente por “industria” (por ejemplo, cooperativas de tejido manual a pequeña escala que aún existen en gran parte de India) y daba la bienvenida a “herramientas e instrumentos simples y aquellas máquinas que ahorran trabajo individual y alivian la carga de los millones de cabañas”.⁸⁾

Cocina solar en uso en Gujarat, India. Fotografía de Alex Jensen

Basta decir que muchas TA modernas han sido adoptadas con entusiasmo por culturas tradicionales, porque tales tecnologías se injertan bien y fortalecen la economía de subsistencia al tiempo que responden a desafíos novedosos de la modernidad, manteniendo cualidades críticas como la autonomía y la cooperación, incluso si algunas de ellas requieren cierto grado de interacción con la economía monetaria. En Ladakh, por ejemplo, TA modernas como cocinas y calentadores solares, estufas cohete, bombas ariete, muros Trombe y otras técnicas de construcción solar pasiva están ampliamente difundidas.

Esto desmiente la idea errónea de que las culturas tradicionales son estáticas y cerradas; de hecho, las TA tradicionales son el resultado de siglos de cuidadosa innovación y refinamiento.⁹⁾ Aun así, la principal desventaja de la TA tradicional y de la TA moderna frente a la alta tecnología contemporánea —según Ullrich— reside precisamente en su carácter no mistificador: menos conveniencia privatizada derivada del traslado de costos. ¹⁰⁾Esta falta de “conveniencia”, en el sentido convencional, y el esfuerzo físico necesario para su uso han sido justamente los rasgos de la tecnología tradicional denigrados por mucho tiempo como atrasados, y un pretexto para la intervención y dominación colonial. Esta dominación continúa, ya que tanto la TA tradicional como la moderna están siendo rápidamente desplazadas por productos y materiales industriales, y las culturas tradicionales erosionadas por su incorporación a la economía global extractiva. Esto es particularmente preocupante en un momento en que los ejemplos vivos de TA y modos sostenibles de organización social son tan urgentemente necesarios como faros para orientar la reducción de escala de la sociedad industrial. Un gran desafío es salvarlos y reactivarlos antes de que desaparezcan, pues, como señaló una vez Illich, la gran ventaja de un lugar como la Guatemala rural o la India es “seguir siendo lo suficientemente impulsado por músculo como para detenerse antes de sufrir un infarto energético” del tipo que padecen las sociedades sobre-desarrolladas.¹¹⁾

¿No es acaso una vuelta a TA más simples, manuales e impulsadas por esfuerzo humano impráctica debido al trabajo que requieren? ¿No es la alabanza de la TA tradicional una mera romantización? Frente a estas objeciones comunes, basta reconocer el hecho de que la búsqueda obsesiva de conveniencia mediante la mecanización y la automatización bajo la bandera del progreso tecnológico no ha producido bienestar, sino que ha contribuido, en cambio, a epidemias de enfermedades físicas y mentales a nivel individual, sin mencionar problemas sociales como el desempleo, y devastación ecológica. ¹²⁾Precisamente aquellas cosas que ahora reconocemos como esenciales para la buena salud —movimiento y ejercicio, conexión social y con la naturaleza, control sobre nuestras propias vidas, etc.— son las condiciones que se ven socavadas por la dependencia excesiva de las tecnologías industriales y del paradigma tecnológico.

Por el contrario, el trabajo manual mediante TA, cuando se realiza de manera cooperativa en grupos (evitando que el esfuerzo se vuelva oneroso para una sola persona) y en condiciones de seguridad económica, favorece la salud precisamente por su relativa falta de “conveniencias”, al facilitar el esfuerzo físico razonable y necesario, el movimiento, la conexión con la naturaleza y la reducción de la soledad. ¹³⁾Estas son las cualidades que caracterizan a la TA tradicional y, de este modo, las culturas “tradicionales” señalan el camino hacia un futuro más sostenible y saludable, si somos capaces de aceptar la lección.¹⁴⁾

El movimiento contemporáneo de la TA, entrelazado con el movimiento del decrecimiento, está haciendo justamente este tipo de “desarrollo inverso”, re-campesinización y deliberada in-conveniencia, motivado tanto por objeciones éticas a los daños socializados de la alta tecnología como por razones prácticas de independencia y autonomía, especialmente frente a las redes energéticas centralizadas y las oligarquías de combustibles fósiles. Las ventajas menos visibles pero más duraderas —personales, sociales y ecológicas— de la TA están demostrando su resiliencia frente a la hegemonía del sistema dominante. Algunos ejemplos destacados incluyen: L’Atelier Paysan, una cooperativa francesa que trabaja con agricultores para diseñar máquinas y edificios apropiados a las necesidades únicas de la agroecología a pequeña escala, en la búsqueda de la “soberanía tecnológica”¹⁵⁾; Maya Pedal en Guatemala, una empresa social que construye máquinas no eléctricas impulsadas por pedales de bicicleta para múltiples aplicaciones prácticas domésticas y de pequeñas fincas; y Can Decreix, un centro en Francia que pone en práctica los principios del decrecimiento, basado en formas de vida de baja o nula tecnología; entre muchos otros.

Más allá de las herramientas, los movimientos que trabajan por reconstruir comunidad y desmercantilizar la vida a través de proyectos de compartir y reparar también están señalando el camino hacia una “TA social”: cafés de reparación, remakeries, bibliotecas de herramientas y centros de re-aprendizaje de oficios. Los movimientos que resisten políticamente las prácticas corporativas de la “obsolescencia programada” y la criminalización de la reparación también son elementos importantes del cambio más amplio hacia la TA,¹⁶⁾ al igual que aquellos enfocados no en más innovación, sino en la “exnovación”: el desmantelamiento de tecnologías y sistemas tecnológicos dañinos que son incompatibles con futuros eco-socialmente justos.

No existe TA en las culturas tradicionales independiente de los arreglos sociales comunitarios: el trabajo recíproco y compartido, la ayuda mutua y similares. Ambos son mutuamente constitutivos. Así como la sostenibilidad no puede alcanzarse simplemente añadiendo tecnologías de electricidad renovable a una economía de crecimiento industrial-consumista inalterada, tampoco la TA en aislamiento puede tener un impacto significativo dentro de un sistema por naturaleza insostenible. Parte de la esencia de la TA surge de, en y para la vida comunitaria. Las sustituciones insostenibles suelen introducirse a raíz de la desintegración comunitaria, y provocan a su vez más desintegración, porque por naturaleza eliminan el elemento comunitario, privatizan el uso y desplazan la dependencia hacia cadenas de suministro industriales globales. La TA, por lo tanto, no es solo cuestión de herramientas y artefactos, sino que requiere condiciones sociales y político-económicas de apoyo. Para que la TA prospere será necesario trascender la globalización y el capitalismo-industrialismo y retornar hacia economías de suficiencia más locales y a menor escala, y la TA será a su vez necesaria para posibilitar esas economías.

A medida que el sistema tecno-industrial dominante empuja al planeta hacia el precipicio de la catástrofe ecológica, y profundiza las dolencias sociales de alienación (de nuestro propio trabajo, de nosotros mismos, de otras personas y de la naturaleza), la necesidad de reducir, descentralizar y decrecer la economía se vuelve cada vez más evidente y urgente. La “TA original” de las culturas tradicionales y sus aplicaciones y modificaciones contemporáneas ofrecen contribuciones importantes a esta tarea apremiante de subordinar la economía y sus tecnologías a la supervivencia social y ecológica.

Un resurgimiento de la construcción natural en Ladakh. Foto: Resilence.org