Antes de entrar de verdad en el meollo de esta pieza, debo compartir con vosotros mi propio contexto. Soy Mugdha, miembro reciente del Equipo de facilitación. Este artículo es una reflexión sobre la transmisión intergeneracional (por ahora, centrada en la relación entre mayores y jóvenes) de conocimientos, experiencias y creencias. Veo que esto ocurre de muchas maneras, desde las Asambleas hasta cuando trabajamos juntos en grupos de trabajo y temáticos, e incluso mientras nos reímos y compartimos nuestras experiencias cuando nos encontramos en persona. Se trata en gran medida de una pieza que proviene de la forma en que he experimentado estas transmisiones (no sólo soy joven dentro del espacio de el TGA, sino que también soy uno de los miembros más jóvenes del equipo de facilitación, con 24 años). Especialmente para mí, el TGA es un espacio de mucho aprendizaje, porque antes sólo había estudiado los conflictos a los que muchos de nuestros miembros se resisten activamente y a los que ofrecen alternativas a niveles muy académicos, que no significan mucho sin una praxis centrada y una experiencia personal. Los conceptos de «interculturalidad», «decolonialidad» y otros similares me resultaban confusos debido a la jerga. Pero dentro de el TGA, en este año (y algunos meses) he aprendido y reflexionado sobre algunas de las cosas que amplío más adelante.

También he adjuntado una pieza de mi propio tejido, nudos que se unen para formar una representación del Tapiz Global tal y como yo lo interpreto. En esta pieza se utilizan cinco colores: amarillo, verde, marrón, blanco y rojo. Para mí, el amarillo representa a Crianzas Mutuas Colombia, el sol que nos alimenta a todos, aportando un sentido de justicia y libertad a quienes toman el sol bajo sus rayos. El verde representa Crianza Mutua México, las semillas que son extremadamente importantes para esta tierra junto con el verdor y la abundancia floreciente de la naturaleza. El marrón representa Vikalp Sangam, no sólo un color, sino una forma de vida, un «desi» («des» significa tierra, esta palabra denota «los que pertenecen a la tierra <de la India>). El blanco representa MASSAMovement for Alternatives and Solidarity in Southeast Asia (South East Asia), como parte de la bandera de la ASEAN y que significa pureza, paz y firmeza frente a crisis naturales y provocadas por el hombre extremadamente difíciles. Y por último, el rojo que nos conecta a todos como un Tapiz, uniendo estas conexiones entrelazadas en un espacio de colaboración.

Nuestro gran tapiz se crea a partir de la «externalización»¹⁾ como forma de creación de redes horizontales. Parafraseando el artículo de Ashish Kothari y Shrishtee Bajpai (Global TapestryThe weaving of networks of Alternatives of AlternativesAre activities and initiatives, concepts, worldviews, or action proposals by collectives, groups, organizations, communities, or social movements challenging and replacing the dominant system that perpetuates inequality, exploitation, and unsustainabiity. In the GTA we focus primarily on what we call "radical or transformative alternatives", which we define as initiatives that are attempting to break with the dominant system and take paths towards direct and radical forms of political and economic democracy, localised self-reliance, social justice and equity, cultural and knowledge diversity, and ecological resilience. Their locus is neither the State nor the capitalist economy. They are advancing in the process of dismantling most forms of hierarchies, assuming the principles of sufficiency, autonomy, non-violence, justice and equality, solidarity, and the caring of life and the Earth. They do this in an integral way, not limited to a single aspect of life. Although such initiatives may have some kind of link with capitalist markets and the State, they prioritize their autonomy to avoid significant dependency on them and tend to reduce, as much as possible, any relationship with them.: Weaving Transformative Connections», ensayo de apertura para un Foro de la GTI, Iniciativa para una Gran Transición (noviembre de 2023), https://greattransition.org/gti-forum/global-tapestry-kothari-bajpai)), los colectivos de todas las geografías aprenden de las experiencias de transformación de los demás para fortalecer sus propios procesos, construyendo fortalezas colectivas. Tejer es la forma en que el Tapiz Global pone en práctica este trabajo en red y de conexión, creando solidaridad entre iniciativas fundamentadas: para recordarnos que no estamos solos en esta policrisis, que la gente está respondiendo y ofreciendo alternativas a las situaciones contextualmente, complementándose estos métodos entre sí.

Para mí, tejer es compartir conocimientos. Aunque los problemas globales se han manifestado sobre el terreno de forma localizada, las respuestas a estos conflictos tienen que ser locales, todas ellas existentes en un pluriverso: un mundo de cosmovisiones, sistemas de creencias y prácticas coexistentes. Creo que esto es activismo colectivo en conversación (por así decirlo) con el cambio individual, construyendo un contexto común a través de un sistema de valores compartidos. Otra posibilidad es que el sistema de valores compartidos surja de experiencias pasadas, formando una urdimbre colectiva. Las interacciones reales entre los jóvenes y los mayores tejen este telar de creencias compartidas, construyendo y fortaleciendo nuestro tapiz.

Sin embargo, tejer es algo más que conectar. Ashish Kothari, de Vikalp Sangam, explica que para él tejer consiste en respetar la singularidad de cada uno de los hilos que se juntan, y entretejerlos encontrando los puntos en común de estos diferentes hilos. Cada hilo se cruza con otro para fortalecerlo, para unirlo, para construir algo nuevo a partir de los hilos existentes, añadiendo sus propias cualidades, aportando su propio local para llegar más allá de las realidades geográficas y sociopolíticas y crear un global, un conocimiento compartido, una forma de ser compartida.

Siguiendo esta metodología de «externalización», conectando iniciativas colectivas más pequeñas, una parte central de este proceso de tejido para mí es compartir el conocimiento entre generaciones. Tejer es una respuesta al aislamiento al que nos enfrentamos en los espacios de proceso y cambio, como añade Alex Jensen, de Local Futures, porque la modernidad y el capitalismo han hecho que todos nos compartimentemos, aislándonos de este conocimiento más amplio del ser: necesitamos deshacer el «yo» y reconstruir el «nosotros». Nuestro mundo ha cambiado rápidamente en sólo unas décadas, como «la Gran Aceleración» ²⁾ ha cambiado nuestras interacciones entre nosotros, con otras culturas y también nuestras relaciones con la naturaleza. Así pues, creo que tejer es a la vez resistencia y renovación, un proceso de autorreflexión simultánea ³⁾ y autorreflexividad ⁴⁾.

En este panorama tan cambiante, los conocimientos que se transmiten de una generación a otra son vitales porque crean un archivo de relatos e historias que recuerdan a los más jóvenes que formamos parte de largas historias de resistencia, resiliencia y esperanza. Cuando el mayor habla con el más joven (y viceversa, por supuesto), a veces se reafirman creencias compartidas, a veces se obtienen nuevas perspectivas y a veces se cambian puntos de vista por completo. Pero como estas interacciones se entretejen en el telar compartido del Tapiz Global de Alternativas, refuerzan nuestros valores y nos conducen hacia la respuesta y el cambio ante la policrisis. En mi opinión, estas narrativas nos anclan en los caminos de las alternativas que buscamos, con una comprensión compartida de dónde venimos para vislumbrar un futuro de transformaciones radicales. Lo importante es poner de relieve cómo «podemos pasar de este mundo al siguiente… para hacer la vida y garantizar que la vida pueda hacerse y rehacerse continuamente durante generaciones y generaciones y generaciones»⁵⁾.

Además, creo que el tejido intergeneracional puede darnos pistas sobre cómo tejer mejor, advirtiéndonos de escollos que podrían ser tanto específicos de una cultura como de naturaleza universal. Sin embargo, esto puede suponer un reto, ya que un método probado y fallido puede funcionar en un contexto diferente. Afrontar estos conflictos puede reforzar el proceso de tejido, ya que las nuevas capas de experiencias se asientan sobre las anteriores, se producen situaciones similares pero con respuestas diferentes. Las diferentes interpretaciones de los conceptos generales también pueden conducir a una construcción más sustancial de el TGA; esto incluye las diferencias culturales (y a veces los conflictos en estos procesos), así como el aprovechamiento de la sabiduría recogida a través de estas experiencias estratificadas, considerando así la intergeneracionalidad como una mirada más allá de uno mismo.

Para hacer más explícito lo que quiero decir con «conocimiento», que es un término bastante amplio que abarca muchas iteraciones más pequeñas; entiendo el conocimiento dentro de esta exploración específica como aprendizajes principalmente experienciales, no sólo lecciones aprendidas del pasado, sino también prácticas indígenas que han sido presenciadas y participadas, y que en parte se mantienen vivas por este intercambio. Se trata de un archivo vivo, en evolución, en el que cada interacción añade una nueva faceta y una nueva capa de narración.

La transmisión está en todas partes, pero una de las esperanzas de nuestro Tapiz es facilitar el cambio a través de transformaciones locales; en mi opinión, la transmisión intergeneracional es una de las formas de facilitar este cambio. La transmisión intergeneracional intercambia experiencias previas para luego recontextualizarlas en un contexto local diferente, creando nuevas conexiones dentro del Tapiz Global compartido y construyendo aún más nuestra red de redes. El tejido intergeneracional también tiene múltiples interpretaciones del mismo concepto que afectan al Tapiz más amplio (como hemos comentado antes). Estos conceptos se plasman en debates de fondo, por ejemplo, a través de la publicación periódica y de los debates del equipo de facilitación sobre cuestiones más amplias, como la democracia, por ejemplo.

Se trata de ideales generales, pero ¿cómo se manifiestan en la práctica?

La GTAGlobal Tapestry of Alternatives es una red de redes, con diferentes estructuras que sostienen este tejido: los tejedores, los patrocinadores, la Asamblea de el TGA como órgano decisorio y el equipo de facilitación (antes llamado equipo central). Quiero centrarme específicamente en este último para este artículo en particular, como espacio de anclaje de nuestro Tapiz. Mientras que el equipo de facilitación está constituido por algunas personas de los tejedores y otras de los avaladores, dentro del FT aportan sus experiencias individuales de movimientos, academia y activismo, actuando en cierto modo como un subconjunto de el TGA en su conjunto; estoy (y he) incluido en este artículo respuestas de algunos de los mayores de este espacio.

En el Tapiz Global se destacan plataformas de estas manifestaciones, como el Post Development Academic-Activist Global Group (PeDAGoG), un grupo que surgió durante los años de la pandemia para debatir formas de aprendizaje alternativo, especialmente transformaciones que anteriormente funcionaban en sus contextos y que también podrían iniciarse en otros contextos (consulte here para ver un ejemplo: el experimento Time-Banking puesto en práctica por Melanie Bush y Pallavi Verma-Patil en sus respectivos espacios académicos). Otras manifestaciones incluyen los Grupos de Trabajo que han surgido de la Asamblea de Kenia, dando lugar a muchas personas diversas como parte de nuestro Tapiz que se reúnen para Tejer nuevos proyectos; el reciente grupo de Trabajo del Diccionario Pluriversal de Alternativas, que recoge términos de todo el mundo a través de nuestras redes, es uno de ellos. La Caja de Herramientas para Tejer, un espacio tanto para fortalecer las conexiones existentes como para establecer nuevas conexiones reuniendo formas de tejer en nuestros propios movimientos para complementar y regenerar nuevas formas de conectar, trabajar y estar juntos. A través de mis experiencias en el grupo de trabajo del Diccionario Pluriversal de Alternativas, no sólo he aprendido a redactar propuestas presupuestarias y a reunir invitaciones, así como a distribuir responsabilidades, sino que también he comprendido los matices culturales que conlleva la participación de cada miembro en el grupo; qué significan los recursos financieros y cómo deben utilizarse, cómo se configuran las alternativas y hacia dónde vemos que se dirige este proyecto.

Dentro del contexto global más amplio, las dinámicas globales necesariamente relacionadas con el capitalismo, lo que estamos intentando crear es un «contracapitalismo», como dice Lina Álvarez de Crianzas Mutuas Colombia; necesitamos centrarnos en las transiciones locales; un tipo diferente de global, uno que se centre en las pluralidades locales y en los espacios arraigados dentro de esas pluralidades locales. Esto se consigue mediante prácticas locales específicas relacionadas con la edad. En concreto, la Asamblea y el equipo de facilitación proporcionan los espacios de reflexión necesarios para este tipo de intercambio, no sólo compartiendo experiencias, sino también hablando de prácticas, y a través de iniciativas como PeDAGoG.

Se trata de espacios en los que la transmisión intergeneracional de conocimientos se produce de muchas maneras; no sólo como conocimiento «directo» (por ejemplo, a través de seminarios web, diálogos iniciados y conferencias), sino también como conocimiento «indirecto», como el aprendizaje experimental a través de la organización de la participación de el TGA en el reciente Foro Social Mundial de Nepal (en febrero de 2024), o la celebración del próximo encuentro sobre Democracia Radical; así como la agrupación basada en una intención común, como los grupos de trabajo y temáticos. En concreto, mi experiencia en el FSM fue fascinante porque, de hecho, realicé dos de las entrevistas para este artículo con Ashish y Alex. Nuestras conversaciones se refirieron activamente a nuestro contexto del FSM. Alex mencionó «permitir la pluralidad» como una faceta importante del tejido, que cobró vida especialmente en las sesiones que celebramos sobre Democracia Radical y Autonomía, junto con las preguntas «¿Qué viene después de la Resistencia y cómo ayudamos a construir la Renovación? Del mismo modo, mantuve una conmovedora conversación con Ashish, en la que me habló de la transmisión no verbal e incluso de la mera existencia conjunta en los mismos espacios, así como de mirar, observar y hacer fructificar plataformas como las sesiones sobre Democracia Radical.

De este modo, me doy cuenta de que siento una profunda conexión con el TejidoGlobal, sabiendo que no soy más que un hilo del mismo con hilos mucho más experimentados que ayudan, guían y facilitan su tejido. Este tipo de intercambio intergeneracional puede adoptar muchas formas, a través de plataformas dedicadas al intercambio de un determinado tipo de conocimiento, o espacios en los que los mayores se conectan con las generaciones más jóvenes para entablar un diálogo abierto y aprender. Y así, en mi propia experiencia en el Tapiz Global de Alternativas, he sentido esperanza, inspirándome a participar en soñar colectivamente este futuro.

Sobre la autora

Mugdha Trifaley es miembro de Kalpavriksh, Vikalp Sangam y del equipo de facilitación del Tapiz Global de Alternativas. Ayuda a apoyar procesos como PeDAGoG, el grupo de trabajo del Diccionario de Alternativas Pluriversales, y también apoya el proceso del Periódico.