En febrero, defensores de la tierra, comunidades indígenas y movimientos de base de 20 países se reunieron en la Costa Salvaje de Sudáfrica para debatir sobre la democracia radical, la autodeterminación y la autonomía. Organizada por Global Tapestry of Alternatives, la Academy of Democratic Modernity, el Amadiba Crisis Committee y WoMin, la reunión reafirmó el rechazo común al desarrollo como herramienta de alienación y dependencia forzada. A lo largo de décadas, el desarrollo ha pasado de la erosión de las economías de subsistencia a una guerra abierta contra la subsistencia, desmantelando las luchas por la autodeterminación y el derecho a decidir el propio modo de vida. En lugar de fomentar la democracia, ha reforzado las desigualdades y profundizado el despojo de quienes se resisten a la modernidad capitalista.

La democracia radical desafía directamente los fracasos de la democracia liberal, cuya crisis es cada vez más evidente en todo el mundo. A medida que se desmoronan los sistemas parlamentarios y representativos, las comunidades organizadas —incluidos los colectivos urbanos y periurbanos, los movimientos indígenas y campesinos y las redes de base— están recuperando, defendiendo o creando estructuras de toma de decisiones directas arraigadas en la gobernanza local y la identidad comunitaria compartida. Desde las hogueras de Cherán, en México, hasta la Guardia Indígena del Cauca en Colombia, las formas armadas de resistencia, la toma de decisiones directas y la organización comunitaria están pasando a ocupar un lugar central en la redefinición de la autonomía, la autodeterminación y la seguridad frente a una forma cada vez más violenta de capitalismo. Estos movimientos no se limitan a resistir el autoritarismo, sino que responden a la violencia creciente de la modernidad capitalista, que sigue cerrando, extrayendo y militarizando territorios. Como sostiene Gustavo Esteva (2020), la democracia fue defectuosa desde sus inicios —patriarcal, excluyente y colonial— y sirvió más como mecanismo para impedir el verdadero gobierno popular que para hacerlo posible. Más que una distorsión de la democracia, el actual colapso de los sistemas liberales es su conclusión lógica, como señala acertadamente Ashish Kothari.

La naturaleza extractiva del capitalismo ha impulsado la desigualdad económica y el autoritarismo, con Estados que despliegan tácticas de contrainsurgencia para reprimir la resistencia. La extrema derecha ha explotado con éxito estas crisis para impulsar un neoliberalismo xenófobo e impulsado por las empresas, mientras que los gobiernos de izquierda, como se ha visto durante el giro progresista, a menudo actúan como gestores de crisis en lugar de como desafíos al sistema. Al mismo tiempo, al reducir la «democracia» al voto, se priva a la población de su derecho a la toma de decisiones directas, consolidando así el control de las élites, la influencia financiera y la competencia en lugar de la solidaridad. Kothari destaca cómo la economía neoliberal, los medios de comunicación y la educación moldean la percepción pública, reforzando una falsa sensación de elección mientras se mantiene la opresión sistémica a través del racismo, el patriarcado y el dominio corporativo.

Durante cinco días de diálogo, los participantes compartieron experiencias de resistencia contra los grandes proyectos de infraestructura y «desarrollo» impulsados por el Estado, las industrias extractivistas y las políticas neoliberales diseñadas para reforzar la dependencia del mercado. Desde los grupos indígenas de América Latina que se resisten a la minería, los megaproyectos y el acaparamiento de tierras, hasta los movimientos del sur de Asia que reivindican la autodeterminación en medio de reorganizaciones geopolíticas, pasando por las comunidades africanas que luchan contra la minería, el «acaparamiento verde» y la represión militarizada, surgió un tema común: la lucha por la democracia radical es, en última instancia, una lucha por la dignidad. La autonomía y la autodeterminación no son meras reivindicaciones, sino prácticas de supervivencia y resistencia. Implican una confrontación directa con un sistema diseñado para fabricar dependencia y mantener la ilusión de la escasez. En lugar de abordar las injusticias históricas, como coincidieron muchos participantes, el desarrollo a menudo las agrava, reforzando los patrones coloniales de despojo y explotación, pero ahora «internamente», a través de las instituciones estatales y los expertos. Esta convergencia reafirmó lo que muchas comunidades reconocen desde hace tiempo: la democracia real no se concede desde arriba, se construye desde abajo.

La empresa del desarrollo, que ya cuenta con 76 años, ha sido muy eficaz, no en la solución de la pobreza, sino en su producción y perpetuación. Como Majid Rahnema sostiene en El Diccionario del Desarrollo que, antes del 20 de enero de 1949, el término tenía múltiples significados. La pobreza podía ser una elección voluntaria, una forma de exclusión de la comunidad, una humillación pública o una falta de protección. Solo con la expansión de las economías industriales y mercantiles se redefinió la pobreza como el opuesto complementario de «rico» o como una medida de la riqueza, una condición de carencia material que requería intervención. La solución propuesta, por supuesto, era el desarrollo, entendido como el despliegue sistemático de la producción industrial, una economía basada en los salarios y el avance positivista de la tecnología y el conocimiento científico, todo ello concentrado en manos de profesionales y expertos. Esta lógica no se limitó a encerrar los medios de producción o subsistencia, como podrían haber predicho los pensadores marxistas, sino que fue más allá, creando un sistema de dependencias que hizo que las personas necesitaran perpetuamente el desarrollo en sí mismo, una fuerza alienante que transformó formas de ser enteras en algo incompleto, siempre carente y que requería una intervención externa.

En los últimos 40 años, lo que comenzó como una lenta erosión de la subsistencia se ha convertido en una guerra a gran escala contra ella. El desarrollo, lejos de ser un medio de mejora, ha demostrado ser un proyecto económico y político de alienación, despojo y dependencia forzada, que perturba los modos de vida, desmantela la autonomía comunitaria y profundiza las desigualdades sistémicas. Este encuentro reforzó la idea de que la resistencia no consiste solo en rechazar este modelo impuesto, sino en recuperar el poder de definir y crear nuestro propio futuro. Como sostiene el filósofo indígena Ailton Krenak, los Estados modernos se han vuelto muy eficaces en la producción de pobreza. Al alienar a las personas de sus tierras, ya sea mediante el desplazamiento directo o la lenta erosión de sus territorios, las separan de sus medios de subsistencia y las obligan a trasladarse a las periferias urbanas, donde no tienen ninguna conexión con medios de vida autónomos. En cambio, quedan atrapadas en sistemas de modernidad que las mantienen en un estado de precariedad perpetua. Esta es la modernización de la pobreza.

Incluso instituciones como el Banco Mundial han reconocido esta tendencia, que es especialmente visible en países como México, donde casi dos tercios de las personas clasificadas como pobres según las definiciones modernas viven cerca de las ciudades o en ellas. El Estado, en su forma contemporánea, no funciona como protector, sino como facilitador de la desposesión, ofreciendo «soluciones» que, en última instancia, sirven a los intereses de las empresas y las élites a expensas de las comunidades. Como subrayaron muchos de los participantes en la reunión, el desarrollo no es más que la modernización de la pobreza, un proceso que aleja a las personas de su capacidad de autogobernarse y satisfacer sus necesidades de forma autónoma. Pensadores como Gustavo Esteva, Jean Robert e Ivan Illich llevan mucho tiempo argumentando que el desarrollo fabrica la escasez, transformando comunidades que antes eran autosuficientes en lugares de privación bajo el disfraz del progreso. Según esta lógica, la pobreza no es una condición inherente, sino construida; las personas no son pobres, se las empobrece. Se las despoja, se las obliga a la dependencia y se las somete a un sistema económico en el que la individualización sustituye a la existencia comunitaria como condición social por defecto.

Aunque el término «democracia radical» no es un término arraigado —que las comunidades utilizan para describir sus propios procesos de toma de decisiones—, la reunión celebrada en Sudáfrica hizo hincapié en que la autonomía y la autodeterminación no consisten en buscar el reconocimiento del Estado, sino en recuperar el poder para gobernar y sostener la vida según las propias condiciones. El término «radical» hace referencia a las múltiples luchas de base en las que se están gestando alternativas que rompen con las instituciones que fabrican la dependencia y rechazan la educación formal, la sanidad, la vivienda, el transporte y otros sistemas dirigidos por expertos que producen individuos «necesitados». En su lugar, están construyendo redes autosuficientes de ayuda mutua, reclamando la soberanía alimentaria, la autonomía energética, la medicina tradicional y la vivienda colectiva, entre otros muchos retos directos al monopolio capitalista de las necesidades básicas.

Uno de los momentos más impactantes de la reunión se produjo durante un debate en el que un participante afirmó: «Los derechos colectivos y de los pueblos indígenas no pueden limitarse a los derechos humanos. Estos derechos se basan en los derechos de la naturaleza, en nuestras relaciones con el territorio y el lugar, y en nuestra capacidad para determinar cómo nos relacionamos con estos lugares y dentro de ellos». Esta afirmación no solo cuestionaba los marcos liberales del desarrollo, sino que encarnaba una comprensión profundamente relacional de la vida y la gobernanza que resonó a lo largo de toda la reunión. En respuesta, otro participante añadió: «Ya no debemos buscar el reconocimiento del Estado, sino el de los demás», una frase que cristalizó el espíritu de la reunión. A lo largo de esos días, me conmovió profundamente cómo comenzó a tomar forma una visión de la autonomía basada en la solidaridad global, que no busca la reforma, sino que construye activamente nuevos horizontes de posibilidad más allá del Estado, el mercado y la democracia formal. Al escuchar, llegué a ver la democracia radical como un rechazo y una apertura. Un rechazo a ser gobernados, desarrollados, contenidos, y una apertura para reclamar la capacidad de vivir con dignidad y abrazar un pluralismo radical.

La democracia radical refleja diversas prácticas de recuperación de la autonomía y la dignidad en todo el mundo. La modernidad democrática, tal y como la conceptualiza Abdullah Öcalan y el movimiento kurdo, prevé una alternativa a la modernidad capitalista, rechazando la soberanía del Estado-nación en favor del confederalismo democrático, la sostenibilidad ecológica y la liberación de la mujer a través del autogobierno descentralizado. De manera similar, los zapatistas definen la autonomía como un proceso colectivo que rechaza la centralidad del Estado y promueve el autogobierno bajo el principio de «dirigir obedeciendo», en el que las asambleas y las autoridades rotativas impiden la especialización política y la separación entre gobernantes y gobernados. Como sostiene Jérôme Baschet, la autonomía zapatista va más allá de la organización política e incluye el aprendizaje, la sanación, la producción colectiva y sistemas de justicia arraigados para construir formas de vida autodeterminadas fuera de la lógica de la modernidad capitalista. Además, como se destacó claramente en la reunión, estas luchas no son aisladas, sino que forman parte de un movimiento global por la democracia radical, que rechaza el reconocimiento del Estado en favor del reconocimiento mutuo y la ayuda. Se trata de un proceso cada vez más global que forja alianzas dentro de movimientos de resistencia más amplios desde «los muchos abajo».

Los movimientos indígenas y de base han reconocido desde hace tiempo que el desarrollo dominante, incluidas sus versiones más recientes en los marcos del «desarrollo sostenible», la mitigación del cambio climático y la transición energética, no busca abordar las desigualdades sistémicas, sino más bien profundizarlas, utilizando marcos legales para privatizar los derechos colectivos, facilitar la extracción y desmantelar aún más las formas de organización y resistencia comunitarias. Sin embargo, como quedó claramente demostrado en la reunión, las luchas por la autonomía de los movimientos de base suelen ser sofocadas por las «mejores iniciativas» de los burócratas gubernamentales, los académicos, las ONG y las organizaciones de la sociedad civil, por no hablar de algunos «empresarios» ilusorios del sector privado. Con demasiada frecuencia, actúan como agentes del sistema de extracción-asimilación, ya sea restando legitimidad a los movimientos de base o tratándolos como meras fuentes de información en lugar de fuerzas políticas y productoras de conocimiento que configuran activamente nuevas realidades y alternativas. La democracia radical no es un ideal abstracto, es una experiencia vivida. Surge allí donde las comunidades reclaman, como diría Gustavo Esteva, «su propio camino», rechazando la imposición de la escasez por parte de las instituciones estatales, las empresas o los llamados «expertos». La tarea que tenemos por delante debe centrarse en construir este internacionalismo crítico desde los «muchos de abajo». Construir redes de resistencia y solidaridad, no en busca de reformas, sino en la construcción continua de mundos autogestionados y autónomos.